La imagen de Julia le Duc de Óscar Alberto Martínez Ramírez y su hija Valeria, de 23 meses de edad, yaciendo ahogada en una orilla fangosa después de un intento de cruzar Río Grande a los Estados Unidos, parece un resumen de todos los argumentos sobre la dura política de inmigración del gobierno de Trump

Los dos parecían estar atrapados en un abrazo dormido, la cabeza de la niña metida dentro de la camiseta de su padre, donde había sido colocada por él para su seguridad mientras nadaba, protegiendo su integridad hasta lo último.

Es una fotografía que, al igual que la imagen similar de Alan Kurdi, de tres años, ha provocado una fuerte reacción política.

Entre los que mencionaron el impacto de la imagen se encontraba Joaquín Castro, un representante demócrata de Texas, quien habló en términos emocionales al respecto incluso cuando los demócratas en el Congreso aprobaron un proyecto de ley de ayuda humanitaria de 4 mil 500 millones de dólares para abordar la difícil situación de los migrantes en la frontera.

“Es muy difícil ver esa fotografía”, dijo Castro. “Es nuestra versión de la fotografía siria, del niño de tres años en la playa, muerto. Eso es lo que es.”

Sin embargo, es una imagen que también plantea un profundo desafío: ¿cómo debemos responder a ese horror?

Esa pregunta fue formulada mejor, aunque de forma incómoda para reporteros y fotógrafos, por Susan Sontag en su meditación sobre representaciones del sufrimiento humano con respecto al dolor de los demás, publicado en 2003, donde preguntó qué significaba para las imágenes “protestar contra el sufrimiento, a diferencia del reconocimiento”. ¿Eso?"

"Hay vergüenza y sorpresa al ver el final del verdadero horror", sugirió Sontag. "Quizás las únicas personas con derecho a ver imágenes de sufrimiento de este orden extremo son aquellas que podrían hacer algo para aliviarlo ... o las que podrían aprender de él.

“El resto de nosotros somos voyeuristas, nos guste o no ser”.

El tema se ha vuelto aún más necesario, incluso en los 15 años desde que Sontag escribió su libro, debido a la forma en que nuestro consumo de imágenes ha cambiado por una explosión en las redes sociales que ha hecho que el compromiso sea aún más efímero, y el bombardeo ha sido con cada vez más imágenes.

Y hay otra tensión en las imágenes que Sontag identificó: una distancia cultural que vinculó al prisma de una audiencia occidental del mundo poscolonial.

Cuanto más remoto o exótico sea el lugar”, escribió, “es más proba

ble que tengamos vistas frontales completas de los muertos y personas agonizando”.

Muy a menudo, cuando contemplamos tales imágenes de la muerte, son de alguna manera exóticas, son otros; Parece que representan cosas que les suceden a personas que no son nuestras propias experiencias.

Ninguno de estos es un argumento para no mirar. Sólo para mirar más duro y con más propósito.

Porque la realidad del poder de la fotografía de Le Duc reside en la yuxtaposición de múltiples niveles de vergüenza. La intrusión en la dignidad del padre y la niña muertos también es una intrusión en nuestra complacencia.

Al igual que la fotografía de Alan Kurdi, tomada por el fotoperiodista turco Nilüfer Demir en una playa cerca de Bodrum en Turquía, las imágenes parecen de otro lugar, reubicadas en los cómodos supuestos de Estados Unidos y Europa, donde esas cosas se "supone" que no ocurren.

Aunque sabemos que estos eventos fatales ocurren —en gran escala en el Mediterráneo y en la frontera de los Estados Unidos–. Nos sorprendemos al enfrentarnos a la realidad de ellos y nos avergonzamos de encontrarnos examinando la evidencia.

Un problema, como algunos de los que, como Sontag, han escrito críticamente sobre imágenes de atrocidad, es el aspecto del contexto.

Discutiendo el significado de las famosas imágenes de Lee Miller sobre el campo de concentración de Dachau, la académica canadiense Sharon Sliwinski subrayó una contradicción clave en el momento en que se publicaron por primera vez: "El público dio testimonio en 1945, pero no sabían lo que había visto. ”

La realidad es que, aunque sabemos un poco del significado detrás de lo que Le Duc nos ha mostrado, todavía no sabemos lo suficiente.

Sabemos que Martínez, de 25 años, Valeria y su madre, Tania Vanessa Ávalos, llegaron el fin de semana pasado a la ciudad fronteriza de Matamoros, México, con la esperanza de solicitar asilo en los Estados Unidos.

También sabemos que al encontrar el puente internacional en el que entraron al río para nadar el domingo por la tarde, rápidamente se encontraron con dificultades en la corriente con sus cuerpos arrastrados a la orilla mexicana del río.

Paradójicamente, protestar y no simplemente reconocer lo que vemos en la angustiosa imagen de Le Duc requiere que no apartemos la vista; que exigimos conocer el contexto y hacer las preguntas difíciles. Que seamos testigos y sepamos lo que estamos viendo.